Skip to content

Estás utilizando un navegador anticuado

Este sitio no es compatible con Internet Explorer y Microsoft ha dejado de publicar actualizaciones, por lo que puedes encontrar problemas al visitar este sitio y te recomendamos encarecidamente que actualices tu navegador para obtener una funcionalidad web moderna, una mejor experiencia de usuario y una mayor seguridad.

Actualizar mi navegador

La solución más sabia para la conservación de la selva tropical que no tiene suficiente prensa

9 min. de lectura

Planeta Sostenible
The wisest rainforest conservation solution that doesn’t get enough press
Source: Andyb3947/Wikipedia CC BY-SA 4.0

Están saliendo a la luz numerosas historias de éxito en todo el mundo, que demuestran que dar a las comunidades indígenas títulos legales sobre sus tierras ha sido más eficaz para proteger los bosques que declararlos parques nacionales.

Los pueblos indígenas son los guardianes anónimos de los jardines de nuestro planeta

¿Sabías que, aunque representan menos del 5% de la población mundial, los pueblos indígenas mantienen muchos de los ecosistemas más sanos de la Tierra? Gestionan más de una cuarta parte de las tierras del planeta y protegen alrededor del 80% de la biodiversidad mundial. También representan alrededor del 15% de los pobres extremos del mundo. Son estadísticas que dan que pensar.

Cada vez hay más pruebas en todo el mundo de que dar a los pueblos indígenas el control de los bosques que han llamado hogar durante generaciones puede ser la forma más sabia y rentable de salvaguardar sus mejores intereses en el futuro. Parece que el simple hecho de conceder a los pueblos indígenas un título formal sobre su (propia) tierra está demostrando tener un impacto positivo significativo, más allá de otras soluciones como convertir estas regiones en parques nacionales.

Hay un plan global para conservar la naturaleza. Los pueblos indígenas podrían liderar el camino.  Decenas de países apoyan un esfuerzo que protegería el 30% de la tierra y el agua de la Tierra. Los pueblos indígenas, que a menudo se encuentran entre los administradores más eficaces de la naturaleza, han sido despreciados, o algo peor, en el pasado.
Quema en la selva amazónica para limpiar para el pastoreo de ganado en Rondônia en 2019. Hay un plan global para conservar la naturaleza. Los pueblos indígenas podrían liderar el camino. Decenas de países apoyan un esfuerzo que protegería el 30% de la tierra y el agua de la Tierra. Los pueblos indígenas, que a menudo se encuentran entre los administradores más eficaces de la naturaleza, han sido despreciados, o algo peor, en el pasado. Source: Victor Moriyama for The New York Times

La concesión de títulos legales a las comunidades indígenas redujo la pérdida de bosques en un 81%.

No hace falta decir que los bosques tropicales del mundo se están reduciendo a un ritmo realmente alarmante. Sin embargo, su destrucción amenaza con desbordar todos nuestros esfuerzos por frenar el cambio climático. Los científicos han advertido de que, para que haya alguna esperanza de limitar el aumento de la temperatura global al umbral de 1,5 grados considerado como el nivel máximo "seguro", es absolutamente necesario detener la destrucción de los bosques, y pronto. ¿Por dónde empezar? En lo que respecta a los bosques tropicales, la solución más prometedora parece sorprendentemente sencilla: confiar en las personas que viven en ellos. 

Cada vez hay más pruebas de que otorgar a los pueblos indígenas el control de los bosques que han llamado hogar durante generaciones puede ser la mejor manera -y la más rentable- de salvaguardar su futuro. El simple hecho de otorgarles un título formal sobre sus tierras puede suponer una gran diferencia. 

En la Amazonia peruana, por ejemplo, los estudios demuestran que la concesión de títulos legales a las comunidades indígenas sobre sus tierras redujo la pérdida de bosques en un 81% durante el año siguiente. Curiosamente, este reconocimiento es incluso más eficaz que la declaración de una región forestal como zona protegida, por ejemplo un parque nacional. 

Martin Simmoneau, director de programas de la organización benéfica Cool Earth, que trabaja directamente con las comunidades de la selva tropical, afirma. "El bosque les aporta alimentos, les aporta agua, les aporta ingresos. Su supervivencia a largo plazo y su prosperidad como pueblo dependen de él. Es su cuenta bancaria y su mercado". 

Sin embargo, Simmoneau señala que, como la gente de todo el mundo, necesitan ganarse la vida, y la presión para cubrir gastos como la sanidad y la educación, así como el deseo de los pequeños lujos de la vida, pueden llevar a algunas personas a vender los derechos de tala, por ejemplo. Mientras tanto, con el aumento de la población, algunas prácticas tradicionales, como los cultivos de tala y quema (practicados tanto por las comunidades forestales como por los habitantes) también están impulsando la deforestación.

A menudo, los mejores resultados se obtienen cuando las comunidades indígenas trabajan en asociación con amigos y aliados de otros lugares, a veces dentro del país, a veces en todo el mundo. Así pueden combinar los conocimientos tradicionales con la experiencia y las conexiones del siglo XXI, en beneficio mutuo. A continuación, algunos ejemplos.

Fuente: Positive.News

Líder espiritual «Mamo» del pueblo indígena Kogui en la Ciudad Perdida, Sierra Nevada de Santa Marta, Colombia. Source: Unsplash/Berend Leupen

1. Rede de Sementes do Xingu, Brazil

El territorio tradicional de los pueblos xingu se encuentra en el centro de Brasil, en una zona sometida a la creciente presión de la agricultura y la ganadería industriales. Los conflictos entre los agricultores y el Xingu son demasiado frecuentes. Pero la deforestación está perjudicando tanto a las explotaciones agrícolas como al bosque, al interrumpir el suministro de agua y aumentar el riesgo de incendios.

Los esfuerzos por replantar árboles con métodos convencionales fracasaron, hasta que intervino una nueva red de recogida de semillas, la Rede de Sementes do Xingu. Se basa en los conocimientos de las mujeres de Xingu, muchas de las cuales se han convertido en empresarias forestales: recogen una gran variedad de semillas de especies autóctonas y forman a los miembros de la comunidad y a los agricultores en una práctica tradicional conocida como Mavuca. Ésta consiste en esparcir una mezcla de semillas por el suelo, y permite sembrar hasta 10 veces más árboles por hectárea -y a mitad de coste- que el método convencional de plantar arbolitos de una sola especie.

 Hasta la fecha, se han restaurado más de 6.600 hectáreas de bosque degradado, gracias a lo cual se ha reducido drásticamente el número y la gravedad de los incendios. Incluso en 2019, cuando se produjeron incendios récord en toda la Amazonia, solo se perdieron 1.600 hectáreas en la cuenca del Xingu, en comparación con las 100.000 hectáreas de la década anterior, antes de que comenzara el programa. 

En sus 12 años de funcionamiento, la red -que ganó un premio Ashden a la innovación climática en 2020- ha generado unos 750.000 dólares (574.000 libras) en ingresos para las comunidades del Xingu que recogen las semillas.

También ha generado un gran orgullo entre los recolectores de semillas, o Yarang, como se les conoce, que comparten historias y vídeos de su trabajo en aplicaciones de mensajería. 

Y ha contribuido a cerrar la brecha entre el Xingu y los forasteros, a la vez que ha dado a los habitantes de la selva la oportunidad de disfrutar de una vida próspera en su hogar del bosque, en lugar de abandonarlo en su búsqueda de un futuro mejor en la ciudad. 

El agricultor del Xingu Placides Pereira se encuentra entre los recolectores, y ha visto el impacto de la reforestación en su propia tierra. Incluso durante la grave sequía de 2016, dice: "El arroyo que pasa junto a mi casa no se secó. Un profesor de una universidad vino a investigar a mi finca, y ya estoy dando conferencias. No sabía que la gente quería saber lo que yo sé".

Fuente: Positive.News

Aunque sólo constituyen el 5% de la población mundial, representan alrededor del 15% de los pobres extremos. La esperanza de vida de los pueblos indígenas es hasta 20 años inferior a la de los no indígenas en todo el mundo.
Hay entre 370 y 500 millones de pueblos indígenas en todo el mundo, en más de 90 países. Aunque sólo constituyen el 5% de la población mundial, representan alrededor del 15% de los pobres extremos. La esperanza de vida de los pueblos indígenas es hasta 20 años inferior a la de los no indígenas en todo el mundo. Source: Unsplash/Deb Dowd

2. Valle del Ene, Perú

El remoto valle del Ene en Perú es el hogar del pueblo asháninka. Su modo de vida se ha visto muy afectado en las últimas décadas por los sucesivos impactos de la guerrilla de Sendero Luminoso, la mafia de la cocaína y ahora las incursiones de los madereros, que presionan a las comunidades para que vendan sus árboles a precios de saldo.

A falta de dinero para pagar lo esencial, como la educación y las medicinas, esta presión puede ser difícil de resistir. Pero algunos están decididos a hacerlo, y varias comunidades asháninkas se han asociado con la organización benéfica Cool Earth para ayudar a desarrollar formas más sostenibles de ganarse la vida: unas que mantengan el bosque intacto, pero que puedan igualar con creces la inyección única de dinero que supondría la tala.

Entre ellas, el cultivo de café y cacao, que pueden prosperar a la sombra de los árboles de la selva. Cool Earth proporciona financiación y formación para ayudar a los agricultores asháninkas a mejorar la calidad de sus granos de café y cacao, a encontrar formas naturales de protegerlos de las enfermedades y a conectar con los compradores locales y los mercados regionales. Esto les ayuda a asegurar un precio decente para lo que, después de todo, son productos de alta calidad, con el caché añadido de ser café y chocolate "cultivados en la selva tropical". 

Este tipo de agricultura ayuda a aliviar la presión sobre la selva de los métodos de cultivo de tala y quema utilizados tradicionalmente para cultivar productos básicos como la yuca. Gracias a los avances en la obtención de imágenes por satélite, los propios asháninkas pueden ver su impacto. Además de animar a la población a buscar alternativas sostenibles, demuestran que cuando los grupos indígenas mantienen el control de sus tierras, la pérdida de bosques se reduce drásticamente, en más de un 70%, en el distrito de Río Tambo, donde están en marcha las asociaciones de Cool Earth.

Fuente: Positive.News

-como se articula en la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas- también han sido reconocidas cada vez más por los gobiernos nacionales y la comunidad conservacionista. Las organizaciones filantrópicas y de desarrollo también apoyan cada vez más los proyectos de conservación indígena, en parte porque a menudo los ven como una forma de ayudar a la gente y al planeta.
Derechos de los indígenas a la autodeterminación, al bienestar, a los conocimientos tradicionales y a un medio ambiente sano -como se articula en la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas- también han sido reconocidas cada vez más por los gobiernos nacionales y la comunidad conservacionista. Las organizaciones filantrópicas y de desarrollo también apoyan cada vez más los proyectos de conservación indígena, en parte porque a menudo los ven como una forma de ayudar a la gente y al planeta. Source: Pexels/Ganta Srinivas
Source: Unsplash/Raphaël Menesclou

Invertir la pérdida de biodiversidad es fundamental para reducir el riesgo de nuevas enfermedades

La naturaleza es más saludable en más de una cuarta parte de las tierras del mundo que gestionan o poseen los pueblos indígenas, según varios estudios científicos. Según los investigadores, las tierras gestionadas por los indígenas en Brasil, Canadá y Australia tienen tanta o más biodiversidad que las tierras reservadas para la conservación por los gobiernos federales y otros.

Esto contrasta fuertemente con la historia de la conservación, que tiene un historial problemático al obligar a la gente a abandonar sus tierras.Por ello, muchos líderes indígenas ven con una mezcla de esperanza y preocupación este último objetivo mundial, conocido como 30×30, liderado por Gran Bretaña, Costa Rica y Francia. Algunos quieren un objetivo más alto, más del 50%, mientras que otros temen que una vez más sean expulsados en nombre de la conservación. 

La naturaleza está siendo agredida porque los seres humanos engullen la tierra para cultivar alimentos, cosechar madera y excavar en busca de minerales, al tiempo que sobreexplotan los océanos. Para empeorar las cosas, la combustión de combustibles fósiles está calentando el planeta y dificultando la supervivencia de animales y plantas.

Ahora se reconoce ampliamente que invertir la pérdida de biodiversidad es urgente no sólo para la seguridad alimentaria y la estabilidad del clima, sino también para reducir el riesgo de nuevas enfermedades procedentes de los animales salvajes, como el coronavirus.

El objetivo de proteger al menos el 30% de la tierra y el agua de la Tierra, impulsado desde hace tiempo por los conservacionistas, ha sido asumido por una coalición de países. Formará parte de las negociaciones diplomáticas que se celebrarán en Kunming (China) este otoño, en el marco del Convenio de las Naciones Unidas sobre la Biodiversidad. Estados Unidos es el único país, aparte del Vaticano, que no se ha adherido al convenio, aunque el Presidente Biden ha ordenado un plan para proteger el 30% de las aguas y tierras estadounidenses.

Las comunidades indígenas no están reconocidas como partes del acuerdo internacional. Pueden asistir como observadores a las conversaciones, pero no pueden votar sobre el resultado. En la práctica, sin embargo, el éxito es imposible sin su apoyo, y los investigadores han demostrado que la protección de la biodiversidad funciona claramente mejor cuando las comunidades locales tienen un interés.

Fuente: NewYorkTimes

La tierra y los recursos naturales de los que dependen están inextricablemente vinculados a sus identidades, culturas y medios de vida, así como a su bienestar físico y espiritual. Suelen recurrir a sus líderes y organizaciones consuetudinarias para que los representen, que son distintas o están separadas de las de la sociedad o cultura dominante. Muchos pueblos indígenas siguen manteniendo una lengua distinta de la o las lenguas oficiales del país o región en la que residen.
Los pueblos indígenas son grupos sociales y culturales distintos que comparten vínculos ancestrales colectivos con las tierras y los recursos naturales donde viven, ocupan o de los que han sido desplazados. La tierra y los recursos naturales de los que dependen están inextricablemente vinculados a sus identidades, culturas y medios de vida, así como a su bienestar físico y espiritual. Suelen recurrir a sus líderes y organizaciones consuetudinarias para que los representen, que son distintas o están separadas de las de la sociedad o cultura dominante. Muchos pueblos indígenas siguen manteniendo una lengua distinta de la o las lenguas oficiales del país o región en la que residen. Source: Pexels/Parij Borgohain
Los pueblos indígenas tienen la clave para proteger la naturaleza. Los pueblos indígenas protegen el 80% de la biodiversidad mundial. Source: Facebook/WorldEconomicForum
tener impacto

5 FORMAS PROACTIVAS DE DETENER LA DEFORESTACIÓN

¿Qué se puede hacer contra la deforestación? Earth.org comparte 5 sugerencias prácticas y proactivas para ayudar a los individuos a poner su grano de arena para detener la deforestación.